Dwanaście ogniw współzależnego powstawania
The Dwanaście ogniw współzależnego pochodzenia to buddyjska koncepcja wyjaśniająca cykl życia i śmierci. Jest ważną częścią filozofii buddyjskiej i służy do wyjaśniania przyczyny i skutku naszych działań. Dwanaście ogniw jest ze sobą połączonych i tworzy łańcuch wydarzeń, które prowadzą do cierpienia i odrodzenia.
12 ogniw współzależnego pochodzenia
- Ignorancja
- Formacje
- Świadomość
- Nazwa i forma
- Bazy Sześciu Zmysłów
- Kontakt
- Uczucie
- Pragnienie
- Przywiązanie
- Twarzowy
- Narodziny
- Starość i śmierć
The Dwanaście ogniw współzależnego pochodzenia jest sposobem rozumienia wzajemnych powiązań wszystkich rzeczy. Jest to sposób na zrozumienie, w jaki sposób nasze działania mają konsekwencje i jak nasze cierpienie może zostać złagodzone poprzez zrozumienie cyklu życia i śmierci. Dzięki zrozumieniu dwunastu ogniw możemy uzyskać wgląd w nasze własne życie i życie innych. To zrozumienie może pomóc nam podejmować lepsze decyzje i prowadzić bardziej uważne życie.
Podstawową zasadą buddyjskiej filozofii i praktyki jest zasadawspółzależne pochodzenie, Czasami nazywanywspółzależne powstawanie. Zasadniczo zasada ta mówi, że wszystko dzieje się poprzez przyczynę i skutek oraz że są one współzależne. Żadne zjawisko, czy to zewnętrzne, czy wewnętrzne, nie występuje inaczej niż jako reakcja na poprzednią przyczynę, a każde zjawisko z kolei warunkuje następujące skutki.
Klasyczna doktryna buddyjska starannie wyliczyła kategorie lub powiązania zjawisk składających się na cykl istnienia składający się na samsarę – niekończący się krąg niezadowolenia, który konstytuuje nieoświecone życie. Ucieczka z samsary i osiągnięcie oświecenia jest wynikiem zerwania tych powiązań.
Dwanaście ogniw jest wyjaśnieniem, w jaki sposób współzależne powstawanie działa zgodnie z klasyczną doktryną buddyjską. Nie jest to traktowane jako ścieżka liniowa, ale cykliczna, w której wszystkie łącza są połączone ze wszystkimi innymi łączami. Ucieczkę z samsary można zainicjować na dowolnym ogniwie łańcucha, ponieważ po zerwaniu dowolnego ogniwa łańcuch jest bezużyteczny.
Różne szkoły buddyzmu różnie interpretują ogniwa współzależnego powstawania – czasami całkiem dosłownie, a czasami w przenośni – i nawet bez tej samej szkoły różni nauczyciele będą mieli różne metody nauczania tej zasady. Są to pojęcia trudne do uchwycenia, ponieważ próbujemy je zrozumieć z linearnej perspektywy naszej samsarycznej egzystencji.
01 z 12Ignorancja: Avidya

Nicky'ego Almasy'ego / Getty Images
Ignorancja w tym kontekście oznacza niezrozumienie podstawowych prawd. W buddyzmie „ignorancja” zwykle odnosi się do ignorancji Cztery Szlachetne Prawdy --w szczególności, że życie jest dukkha co oznacza niezadowalający lub stresujący.
Ignorancja odnosi się również do ignorancji Anatman – nauczanie, że nie ma „ja” w sensie trwałej, integralnej, autonomicznej istoty w ramach indywidualnej egzystencji. To, co uważamy za siebie, naszą osobowość i ego, jest dla buddystów uważane za tymczasowe zgromadzenia skandhy . Niezrozumienie tego jest główną formą ignorancji.
Dwanaście ogniw jest zilustrowanych w zewnętrznym pierścieniu Bhawaczakry, znanym również jako Koło życia . W tym ikonicznym przedstawieniu Ignorancja jest przedstawiana jako niewidomy mężczyzna lub niewidoma kobieta.
02 z 12Działanie wolicjonalne: samskara
Ignorancja produkujesamskara,co można przetłumaczyć jako wolicjonalne działanie, formację, impuls lub motywację. Ponieważ nie rozumiemy prawdy, mamy impulsy, które prowadzą nas do działań, które kontynuują nas na ścieżce samsarycznej egzystencji, które zasiewają ziarna karma .
W zewnętrznym kręgu Bhawaczakry (Koła Życia) samskara jest zwykle przedstawiana jako garncarze robiący garnki.
03 z 12Świadomość uwarunkowana: widżniana
widżnianazwykle tłumaczy się jako „świadomość”, zdefiniowaną tutaj nie jako „myślenie”, ale raczej jako podstawowe zdolności świadomości sześciu zmysłów (oko, ucho, nos, język, ciało, umysł). Dlatego w systemie buddyjskim istnieje sześć różnych rodzajów świadomości: świadomość oka, świadomość ucha, świadomość zapachu, świadomość smaku, świadomość dotyku i świadomość myśli.
W zewnętrznym pierścieniu Bhawaczakry (Koła Życia) vijnana jest reprezentowana przez małpę. Małpa przeskakuje bezmyślnie z jednej rzeczy na drugą, łatwo ulegając pokusie i rozpraszając się doznaniami. Energia małpy odciąga nas od nas samych i od dharmy.
04 z 12Imię-i-Forma: Nama-rupa
Nazwyjest momentem, w którym materia (rupa) łączy się z umysłem (nama). Reprezentuje sztuczne zgromadzenie pięciu skandh w celu stworzenia iluzji indywidualnej, niezależnej egzystencji.
W zewnętrznym kręgu Bhawaczakry nama-rupa jest reprezentowana przez ludzi w łodzi, podróżujących przez samsarę.
Nama-rupa współpracuje z następnym ogniwem, sześcioma podstawami, aby warunkować inne ogniwa.
05 z 12Sześć zmysłów: wszystkie
Po złożeniu skandh w iluzję niezależnej jednostki powstaje sześć zmysłów (oko, ucho, nos, język, ciało i umysł), które poprowadzą dalej do kolejnych ogniw.
Bhavachakra (Koło Życia) ilustruje shadayatana jako dom z sześcioma oknami.
Shadayatana odnosi się bezpośrednio do następnego ogniwa – kontaktu między zdolnościami i przedmiotami w celu wytworzenia wrażeń zmysłowych.
06 z 12Wrażenia zmysłowe: Sparsha
Sparśa to kontakt między poszczególnymi zmysłami a środowiskiem zewnętrznym. Koło życia przedstawia sparszę jako obejmującą się parę.
Kontakt między władzami a przedmiotami prowadzi do doświadczeniauczucie, czyli następny link.
07 z 12Uczucia: Wedana
Vedana to rozpoznawanie i doświadczanie poprzednich wrażeń zmysłowych jako subiektywnych odczuć. Dla buddystów istnieją tylko trzy możliwe uczucia: przyjemne, nieprzyjemne lub neutralne, z których wszystkie mogą być doświadczane w różnym stopniu, od łagodnego do intensywnego. Uczucia są prekursorem pożądania i niechęci – lgnięcia do przyjemnych uczuć lub odrzucania nieprzyjemnych uczuć
Koło życia ilustruje vedana jako strzałę przebijającą oko, aby przedstawić dane zmysłowe przebijające zmysły.
08 z 12Pragnienie lub Pragnienie: Trishna
Druga Szlachetna Prawda uczy, że Triszna – pragnienie, pożądanie lub pożądanie – jest przyczyną stresu lub cierpienia (dukkha).
Jeśli nie jesteśmy uważni, nieustannie ciągnie nas pragnienie tego, czego chcemy i popycha nas niechęć do tego, czego nie chcemy. W tym stanie beztrosko uwikłani jesteśmy w cykl odrodzenie .
Koło życia przedstawia Trishnę jako mężczyznę pijącego piwo, zwykle otoczonego pustymi butelkami.
09 z 12Załącznik: Upadana
Upadana to przywiązany i przywiązany umysł. Jesteśmy przywiązani do zmysłowych przyjemności, błędnych poglądów, zewnętrznych form i pozorów. Przede wszystkim trzymamy się złudzenia ego i poczucia indywidualnej jaźni – poczucia wzmacnianego z chwili na chwilę przez nasze pragnienia i niechęć. Upadana reprezentuje również trzymanie się łona, a tym samym początek odrodzenia.
Koło życia przedstawia Upadanę jako małpę, a czasem osobę, sięgającą po owoc.
10 z 12Stawanie się: Bhawą
Bhava jest nowym stawaniem się, wprawianym w ruch przez inne ogniwa. W systemie buddyjskim siła przywiązania utrzymuje nas w więzi z życiem w samsarze, do którego jesteśmy przyzwyczajeni, dopóki nie jesteśmy w stanie i nie chcemy porzucić naszych łańcuchów. Siła bhawy jest tym, co nadal napędza nas w cyklu niekończących się odradzania.
Koło życia ilustruje bhawę, przedstawiając kochającą się parę lub kobietę w zaawansowanej ciąży.
11 z 12Urodzenie: Jati
Cykl odradzania się w naturalny sposób obejmuje narodziny do samsarycznego życiaTek. Jest to nieunikniony etap Koła Życia, a buddyści wierzą, że dopóki łańcuch współzależnego powstawania nie zostanie przerwany, będziemy nadal doświadczać narodzin w tym samym cyklu.
W Kole Życia kobieta podczas porodu ilustruje jati.
Narodziny nieuchronnie prowadzą do starości i śmierci.
12 z 12Starość i śmierć: Jara-maranam
Łańcuch nieuchronnie prowadzi do starości i śmierci – rozpadu tego, co powstało. Karma jednego życia wprawia w ruch inne życie, zakorzenione w ignorancji (avidya). Koło, które się zamyka, to takie, które również trwa.
W Kole Życia Jara-maranam jest zilustrowane zwłokami.
Cztery Szlachetne Prawdy uczą nas, że wyzwolenie z cyklu samsary jest możliwe. Poprzez rozwiązanie ignorancji, wolicjonalnych formacji, pragnień i chwytania następuje wyzwolenie od narodzin i śmierci oraz pokój nirwana .
