Wyjaśnienie Upaya w buddyzmie

Upaya to sanskryckie słowo oznaczające „zręczne środki” lub „celowe środki” i jest ważną koncepcją w buddyzmie. Jest to idea, że ​​można użyć wszelkich środków niezbędnych do osiągnięcia oświecenia. Obejmuje to korzystanie z wszelkich dostępnych zasobów, aby pomóc innym osiągnąć ich cele duchowe. Upaya jest często używany w odniesieniu do nauk Buddy, które mają być dostosowane do indywidualnych potrzeb i okoliczności.

Rola Upaya w buddyzmie

Upaya jest ważną częścią praktyki buddyjskiej, ponieważ pozwala praktykującym znaleźć własną ścieżkę do oświecenia. Uważa się, że Budda używał Upaya do nauczania swoich wyznawców, dostosowując swoje nauki do ich indywidualnych potrzeb i okoliczności. Pozwala to na bardziej spersonalizowane podejście do rozwoju duchowego, ponieważ każdy może znaleźć ścieżkę, która najbardziej mu odpowiada.

Korzyści z Upaya

Upaya może być korzystna na wiele sposobów. Pozwala praktykującym znaleźć własną ścieżkę do oświecenia, zamiast podążać za zbiorem zasad lub nauk. Może im to pomóc lepiej zrozumieć własne potrzeby i cele duchowe. Ponadto Upaya może pomóc praktykującym lepiej zrozumieć i odnosić się do innych, ponieważ mogą oni wykorzystać własne doświadczenia, aby pomóc innym osiągnąć ich własne duchowe cele.

Wniosek

Upaya jest ważną koncepcją w buddyzmie, ponieważ pozwala praktykującym znaleźć własną ścieżkę do oświecenia. Uważa się, że Budda używał Upaya do nauczania swoich wyznawców, dostosowując swoje nauki do ich indywidualnych potrzeb i okoliczności. Pozwala to na bardziej spersonalizowane podejście do rozwoju duchowego, ponieważ każdy może znaleźć ścieżkę, która najbardziej mu odpowiada. Upaya może być korzystna na wiele sposobów, ponieważ pozwala praktykującym lepiej zrozumieć własne potrzeby i cele duchowe, a także potrzeby innych osób.

Buddyści mahajany często używaj tego słowawysiłek, co jest tłumaczone jako „zręczne środki” lub „celowe środki”. Po prostu upaya to każda czynność, która pomaga innym urzeczywistnić oświecenie . Czasami pisze się upayaupaya-kausalya, czyli „umiejętność środków”.

Upaya może być niekonwencjonalna; coś, co zwykle nie jest kojarzone z doktryną lub praktyką buddyjską. Najważniejsze punkty to to, że akcja jest stosowana mądrość i współczucie i że jest to właściwe w swoim czasie i miejscu. To samo działanie, które „działa” w jednej sytuacji, może być całkowicie błędne w innej. Jednak przy świadomym stosowaniu przez fachowca bodhisattwa , upaya może pomóc utkniętym w uwolnieniu się od utknięcia, a zakłopotanym w zdobyciu wglądu.

Koncepcja upaya opiera się na zrozumieniu, że nauki Buddy są tymczasowymi środkami do osiągnięcia oświecenia. To jedna z interpretacji tzw przypowieść o tratwie , znalezione w języku palijskim Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Budda porównał swoje nauki do tratwy, która nie jest już potrzebna, gdy dociera się na drugi brzeg.

W Buddyzm therawady upaya odnosi się do umiejętności Buddy w kształtowaniu swoich nauk tak, aby były odpowiednie dla jego słuchaczy – prostych doktryn i przypowieści dla początkujących; bardziej zaawansowane nauczanie dla starszych uczniów. Buddyści mahajany postrzegają historyczne nauki Buddy jako tymczasowe, przygotowujące grunt pod późniejsze nauki mahajany (zob. Trzy obroty Koła Dharmy ').

Według niektórych źródeł prawie wszystko jest dozwolone jako upaya, w tym łamanie przykazania . Historia zen pełna jest opisów mnichów, którzy osiągnęli oświecenie po uderzeniu lub krzyku nauczyciela. W jednej słynnej historii mnich osiągnął oświecenie, kiedy jego nauczyciel zatrzasnął drzwi na jego nodze i złamał ją. Oczywiście to podejście bez żadnych ograniczeń może być potencjalnie nadużywane.

Wysiłki w Sutrze Lotosu

Umiejętne środki to jeden z głównych tematów wystawy Sutra Lotosu . W drugim rozdziale Budda wyjaśnia znaczenie upaji, aw rozdziale trzecim ilustruje to przypowieścią o płonącym domu. W tej przypowieści mężczyzna wraca do domu i zastaje go w płomieniach, podczas gdy jego dzieci radośnie bawią się w środku. Ojciec każe dzieciom wyjść z domu, ale one odmawiają, bo zbyt dobrze bawią się swoimi zabawkami.

Ojciec w końcu obiecuje im coś jeszcze lepszego, co czeka na zewnątrz.Przyniosłem wam ładne wozy ciągnięte przez jelenie, kozy i wołypowiedział.Po prostu wyjdź na zewnątrz, a dam ci to, czego chcesz.Dzieci wybiegają z domu w samą porę. Zachwycony ojciec spełnia obietnicę i kupuje dla swoich dzieci najpiękniejsze powozy, jakie tylko może znaleźć.

Następnie Budda zapytał ucznia Siariputra czy ojciec był winny kłamstwa, ponieważ na zewnątrz nie było wozów ani powozów, kiedy powiedział swoim dzieciom, że są. Siariputra powiedział „nie”, ponieważ użył dogodnego sposobu, by ocalić swoje dzieci. Budda doszedł do wniosku, że nawet jeśli ojciec nic nie dał swoim dzieciom, nadal jest bez winy, ponieważ zrobił to, co musiał zrobić, aby ocalić swoje dzieci.

W innej przypowieści znajdującej się później w sutrze, Budda mówił o ludziach udających się w trudną podróż. Byli zmęczeni i zniechęceni i chcieli zawrócić, ale ich przywódca wyczarował wizję pięknego miasta w oddali i powiedział im, że to jest ich cel. Grupa postanowiła iść dalej, a kiedy dotarli do swojego prawdziwego celu, nie przeszkadzało im, że piękne miasto było tylko wizją.

Upaya w innych sutrach

Zręczność w bardziej konwencjonalnych metodach nauczania również może być upaya. w Sutra Wimalakirtiego , oświecony laik Vimalakirti jest chwalony za umiejętność odpowiedniego zwracania się do słuchaczy. Mniej znany tekst Upayakausalya Sutra opisuje upaję jako zręczny sposób przedstawiania dharmy bez polegania wyłącznie na słowach.