Wierzenia dżinizmu: pięć wielkich ślubów i dwanaście ślubów świeckich

Dżinizm to starożytna religia praktykowana od tysięcy lat. Jest to religia, która kładzie nacisk na niestosowanie przemocy, szacunek dla wszystkich żywych istot i dążenie do duchowego oświecenia. Jednym z najważniejszych aspektów dżinizmu jest Pięć Wielkich Ślubów i Dwanaście Ślubów Świeckich. Te ślubowania są niezbędne dla dżinistów, aby żyć w duchowej czystości i robić postępy na ścieżce oświecenia.

Pięć wielkich ślubowań

Pięć wielkich ślubowań jest podstawą dżinizmu. Oni są:

• Ahimsa – Niestosowanie przemocy wobec wszystkich żywych istot
• Satya – Prawdomówność w myślach, słowach i czynach
• Poziom – Nie brać tego, co nie jest dane
• Brahmacharya – Celibat i czystość
• Aparigraha – Brak przywiązania do dóbr materialnych

Dwanaście ślubów świeckich

Dwanaście ślubów świeckich to wytyczne do życia w duchowej czystości. Oni są:

• Ahimsa – Niestosowanie przemocy wobec wszystkich żywych istot
• Satya – Prawdomówność w myślach, słowach i czynach
• Poziom – Nie brać tego, co nie jest dane
• Brahmacharya – Celibat i czystość
• Aparigraha – Brak przywiązania do dóbr materialnych
• Anekantavada – Szacunek dla wszystkich punktów widzenia
• Aparigraha – Brak przywiązania do dóbr materialnych
• Saucha – Czystość ciała i umysłu
• Santosz – Zadowolenie z tego, co się ma
• tapas – Samodyscyplina i surowość
• Swadhjaja – Samokształcenie i kontemplacja
• I

  u jej podstaw, dżinizm jest wiara w niestosowanie przemocy jako środek do osiągnięciakevala, błogie lub wzniosłe istnienie, porównywalne do buddyjski nirwana Lub NieMoksza . Po osiągnięciu kevala duch opuszcza więzy ciała fizycznego. Aby osiągnąć kevalę, trzeba podążać ścieżkąRatnatraja, albo Trzy klejnoty dżinizmu .

  Ostatni z tych klejnotów, Właściwe Postępowanie, jest określony przez śluby składane przez dżinistów, regulujące sposób, w jaki dżiniści przechodzą przez codzienne życie.

  Kluczowe dania na wynos:

  • Wierzenia dżinizmu koncentrują się na niestosowaniu przemocy poprzez pewne śluby.
  • Przyjmują mnisi i mniszki dżinizmuMahawrata, Pięć Wielkich Ślubów, podczas gdy nie-monastyczni dżiniści składają Dwanaście Ślubów Świeckich.
  • Dwanaście ślubów świeckich dzieli się na trzy kategorie:Anuvrata,Gunavrata, IShiksharata.

  Kto składa jakie śluby?

  Mahavira nie stworzył dżinizmu, ale raczej zorganizował i ustanowił system wierzeń dżinizmu. W ramach tego systemu podzielił swoich zwolenników na dwie kategorie:jatiIśrawaka.

  Yati są członkami monastycznego zakonu dżinistów. Składają się zsadhu(mnisi) isadhwi(mniszki), które podążają ścisłą ścieżką w kierunku kevala. Yatis składają Pięć Wielkich Ślubowań, a czyniąc to, porzucają życie rodzinne, ziemskie dobra i wszelkie przywiązania do ziemskiej egzystencji.

  Śrawaka, znani również jako ludzie świeccy, gospodarześrawaki(mężczyźni),LubŚrawiki(kobiety), to dżiniści, którzy chcą uczestniczyć w życiu rodzinnym. Pragnienie prowadzenia życia rodzinnego lub kontynuowania światowych przywiązań sprawia, że ​​złożenie Pięciu Wielkich Ślubów jest prawie niemożliwe, jeśli nie całkowicie niemożliwe, więc rodziny składają Dwanaście Ślubów Świeckich.

  Pierwsze pięć z tych ślubów, tzwAnuvrata, są podobne do Pięciu Wielkich Ślubowań, chociaż mają bardziej ograniczony zakres i są łatwiejsze do przestrzegania. Kolejne trzy śluby, tzwGunavrata, mają na celu wzmocnienie, wzmocnienie i oczyszczenie Anuvrata i ostatnich czterech ślubowań, tzwShiksharata, mają charakter dyscyplinarny, mają na celu kierowanie działaniami wewnętrznymi i zachęcanie do udziału w życiu religijnym.

  Ostatnią grupę Dwunastu Ślubów Świeckich można znaleźć w języku angielskim na wiele różnych sposobów: Shikshavrata, Shikhsavrata, Siksavrata i Sikshavrata są najczęściej używane, chociaż wszystkie są dopuszczalne.

  Mahawrata, Pięć wielkich ślubowań

  Yati, którzy przyjmują Mahavrata, wyrzekają się ziemskiej egzystencji i dążą do kevala z wyjątkową determinacją. Trzymają się tych ślubów całkowicie, umysłem, ciałem i duchem.

  Mnich Jain w drodze do Sravanabelgola, ważnego ośrodka kultury Jain. Sygma za pośrednictwem Getty Images / Getty Images

  Ahimsa: Absolutny brak przemocy

  Absolutne niestosowanie przemocy wykracza poza fizyczne krzywdzenie innej istoty ludzkiej. Jest to kamień węgielny wierzeń dżinizmu i dżinizmu. Obejmuje nie wyrządzanie krzywdy innej życiodajnej istocie, niezależnie od tego, czy jest to przypadkowe, czy zamierzone.

  Dżiniści wierzą, że każda forma życia ma prawo do istnienia i możliwość rozwoju duchowego. Wszystkie formy życia można rozpoznać po liczbie posiadanych zmysłów. Na przykład istoty z pięcioma zmysłami obejmują ludzi i zwierzęta. Istoty z czterema zmysłami to muchy, pszczoły i inne owady latające, istoty z trzema zmysłami to mrówki, wszy i inne owady z nogami; istoty z dwoma zmysłami to robaki i pijawki; a istoty z jednym zmysłem to woda, ogień, rośliny i powietrze.

  Gorzej jest skrzywdzić istotę, która ma więcej zmysłów, ale dżiniści starają się nie wyrządzać krzywdy żadnej żywej istocie. Jednak dżiniści uznają, że pewna przemoc lub krzywda jest konieczna do utrzymania. Yati krzywdzą tylko istoty o najmniejszej liczbie zmysłów i tylko wtedy, gdy jest to absolutnie konieczne. Wszyscy dżiniści, nie tylko yati, są wegetarianami, choć obecnie większość z nich to weganie.

  Oddanie Yatis na rzecz niestosowania przemocy jest absolutne, więc postępują celowo, tak aby nigdy nie skrzywdzić żywej istoty. Yati nie jedzą w nocy ani po ciemku, aby być całkowicie świadomym tego, co jest konsumowane, i nie noszą butów, aby nigdy przypadkowo nie nadepnąć na owada. Niektórzy yati noszą ubrania na ustach, aby zapobiec przypadkowemu spożyciu latających owadów.

  Satya: Absolutna Prawdomówność

  Dżiniści wierzą, że mówienie prawdy wymaga odwagi, a umiejętność mówienia zawsze prawdy jest wynikiem fizycznego, psychicznego i duchowego pokonania chciwości, strachu, złości i zazdrości. Przykładem, w którym nie należy mówić prawdy, jest sytuacja, w której prawda zaszkodzi innej żywej istocie. W takim przypadku osoba musi milczeć.

  Acharya lub Asteya: Absolutny zakaz kradzieży

  Kradzież jest uważana za wzięcie w posiadanie czegoś, co do niej nie należy. Obejmuje to rzeczy bezwartościowe, a także zarabianie więcej niż jest to konieczne.

  Yati nie przygotowują własnego jedzenia, ponieważ siekanie warzyw i używanie ognia jest uważane za przemoc. Biorą tylko to, co jest im ofiarowane lub przygotowane dla nich.

  Brahmacharya: absolutny celibat

  Ponieważ jest uważana za siłę zauroczenia, dżiniści powstrzymują się od jakiejkolwiek stymulacji pięciu zmysłów, zwłaszcza zmysłowej przyjemności. Yati nie angażują się w żadnezmysłowa przyjemność. Nie ocierają się nawet o członka płci przeciwnej, czy to przypadkowo, czy celowo. To ślubowanie, podobnie jak inne, jest przestrzegane mentalnie i fizycznie, więc trzeba mieć pełną kontrolę nad swoimi myślami i działaniami.

  Aparigraha: absolutny brak zaborczości/brak przywiązania

  Jednym z celów wierzeń dżinizmu jest oderwanie się od świata w celu osiągnięcia kevali. Posiadanie lub przywiązanie do ziemskich przedmiotów, w tym bogactwa, spowoduje ciągłą chciwość, zazdrość, złość, nienawiść i ego, i uniemożliwi osobie osiągnięcie kevala.

  Yati poważnie traktują nieposiadanie, rezygnując ze wszystkich ziemskich przedmiotów, w tym w niektórych przypadkach z odzieży. Nie zarabiają pieniędzy i biorą tylko to, czego potrzebują i tylko wtedy, gdy jest im to dobrowolnie dane.

  Dwanaście ślubów świeckich

  Przestrzeganie i przestrzeganie Pięciu Wielkich Ślubowań jest trudne lub niemożliwe dla niektórych dżinistów, szczególnie tych, którzy pragną uczestniczyć w życiu rodzinnym. Ci wyznawcy składają śluby świeckich lub śluby gospodarza, które ilustrują zalecane zachowania dobrego postępowania na ścieżce do kevala.

  Pielgrzymka przenoszona w „sedanie” na górę Shatrunjaya, niedaleko Palitana, Gudżarat, Indie. Robotnicy niosą pielgrzymów Jain wspinających się po 600 metrach, po ponad 3500 stopniach, do miejsca pielgrzymek 900 świątyń Jain (Tirths) na szczycie wzgórza. Malcolma P. Chapmana / Getty Images

  Te dwanaście ślubowań jest podzielonych na kategorie: pierwsze pięć to Anuvratas, podobne do Pięciu Wielkich Ślubowań, ale łatwiejsze do przestrzegania. Następujące trzy ślubowania to Gunavrata, czyli wzmacniające ślubowania dla Anuvratas, a ostatnie cztery ślubowania to ślubowania dyscyplinarne, czyli Shikshavrata. Gunavrata i Shikshavrata znane są jako siedem ślubowań cnotliwego postępowania.

  Ahimsa Anuvrata – Ograniczona niestosowanie przemocy

  Zasady niestosowania przemocy odnoszą się do wszystkich dżinistów, chociaż uznaje się, że przemoc jest konieczna, aby właściciele domów mogli przetrwać. Niezbędne dla domownika praktyki, w tym gotowanie, uprawianie roli czy zatrudnienie, są dopuszczalnymi aktami przemocy, choć zawsze powinni mieć świadomość ograniczania popełnianej przemocy.

  Satya Anuvrata – ograniczona prawdomówność

  Podobnie jak w przypadku yati, prawdomówność jest niezbędna do braku przywiązania do świata. Domownicy powinni mówić tylko prawdę w swoich umysłach i na głos innym, chyba że ta prawda zaszkodzi innej żywej istocie.

  Achaurya lub Asteya Anuvrata – Ograniczony zakaz kradzieży

  Dżiniści nie mogą brać rzeczy, które do nich nie należą, niezależnie od wartości tych rzeczy, chyba że są dobrowolnie dawane. Przejście dżinistów z wegetarianizmu na weganizm wynika z tego ślubowania. Produkty mleczne, takie jak mleko od krowy, były kiedyś uważane za dopuszczalne do spożycia, ponieważ mleko było dawane za darmo. Jednak dżiniści w ostatnich dziesięcioleciach stali się ściśle weganami ze względu na industrializację hodowli bydła mlecznego.

  Brahmacharya Anuvrata – ograniczona czystość

  Wielu dżinistów wybiera życie rodzinne, a nie yati, z powodu pragnienia życia rodzinnego. W takim przypadku całkowity celibat nie jest przestrzegany, ale doświadczanie przyjemności zmysłowych jest nadal ograniczone. Domownicy mogą mieć relacje tylko ze swoimi własnego małżonka , a nawet wtedy doświadczenia seksualne w małżeństwie powinny być ograniczone.

  Aparigraha Anuvrata – Ograniczony brak przywiązania

  Domownicy muszą mieć możliwość podtrzymywania życia i utrzymania rodziny, dlatego konieczne jest nabycie jakiegoś dobytku. Gospodarze nie powinni jednak zarabiać więcej, niż potrzeba do przeżycia, powinni też ograniczyć posiadanie i posiadanie załączniki .

  Gunavrata, Trzy Śluby Zasługi

  Trzy ślubowania za zasługi mają dwa cele: po pierwsze, działają jako środki oczyszczające, rozjaśniające i wzmacniające dla Anuvrata. Po drugie, rządzą zewnętrznymi działaniami rodzin, zachęcając do zewnętrznej egzystencji, która dąży do kevala.

  Dik Vrata – Ograniczony Obszar Działalności

  Ten ślub ogranicza możliwość popełnienia grzechów w dziesięciu kierunkach: północ, południe, wschód, zachód, północny wschód, północny zachód, południowy wschód, południowy zachód, powyżej i poniżej. Zasadniczo Dik Vrata pozwala na odchylenie od Anuvraty do granic świata fizycznego. Poza fizycznym światem Anuvrata staje się Mahawratą.

  Bhoga-Upbhoga Vrata – Ograniczone użycie przedmiotów konsumpcyjnych i niekonsumpcyjnych

  Przyjemność z przedmiotów konsumpcyjnych (miękki), takie jak żywność i napoje, a także korzystanie z przedmiotów nienadających się do spożycia (Upbhoga), takich jak artykuły gospodarstwa domowego, meble i odzież, jest dozwolone w ograniczonym zakresie. Domownicy powinni zachować ostrożność, aby nie przywiązać się do tych przedmiotów, ale czerpanie z nich przyjemności nie jest poważnym wykroczeniem.

  Anartha-danda Vrata – Unikanie bezcelowych grzechów

  Należy unikać popełniania niepotrzebnych wykroczeń, takich jak chodzenie po trawie bez potrzeby, wytwarzanie broni służącej do przemocy lub czytanie obscenicznych książek.

  Shikshahrata, cztery śluby dyscyplinarne

  Celem ślubów dyscyplinarnych jest uregulowanie wewnętrznego zachowania i postępowania domowników. Zachęca do silnego uczestnictwa w życiu i działalności religijnej.

  Samayik Vrata – Ograniczona Medytacja

  To ślubowanie zachęca domowników do medytacji przez co najmniej 48 minut podczas jednego posiedzenia, chociaż wielu dżinistów bierze udział w medytacji więcej niż raz dziennie.

  Desavakasika Vrata – Ograniczony czas działania

  Chociaż Bhoga-Upbhoga Vrata zezwala na cieszenie się przedmiotami w ograniczonym zakresie, ślub ten nakłada dodatkowe ograniczenia na dni i pory, kiedy można się nimi cieszyć.

  Pausadha Vrata – ograniczone życie ascety

  Chociaż członkowie rodziny żyją poza zakonem monastycznym, to ślubowanie wymaga, aby świeccy żyli jak yati przez co najmniej jeden dzień w ciągu swojego życia. Zapewnia to szkolenie lub warunek wstępny do przyszłego życia jako członek zakonu monastycznego.

  Atithi Samvibhaga Vrata – Dobroczynność

  Ostatnim ślubem świeckich jest ślub miłosierdzia. Właściciele domów proszeni są o bezpłatne dawanie yatis i potrzebującym. Zwłaszcza w przypadku yati, gospodarze nie powinni przygotowywać osobnego posiłku dla mnichów i mniszek, ale raczej dać część jedzenia przeznaczonego na własny posiłek, ponieważ yati nie mogą przyjmować jedzenia przygotowanego specjalnie dla nich.

  Źródła

  • Chapple, Christopher i Mary Evelyn Tucker.Shinto | Religia | Yale Forum Religii i Ekologii, Uniwersytet Yale.
  • Pecorino, Philip A. „Dżinizm”.Filozofia religii, Queensborough Community College, 2001.
  • Chapple, Christopher Key.Dżinizm i ekologia: brak przemocy w sieci życia. Międzynarodowe Towarzystwo Nauki i Religii, 2007.
  • Shah, Pravin K. „Dwanaście ślubów świeckich”.Wydział Sztuki i Nauki Uniwersytetu Harvarda, Centrum Literatury Dżinizmu.
  • Shah, Pravin K. „Pięć wielkich ślubowań (Maha-Vratas) dżinizmu”.Wydział Sztuki i Nauki Uniwersytetu Harvarda, Centrum Literatury Dżinizmu.
  • Shah, Pradip i Darshana Shah.Filozofia i praktyka Jain I: Seria edukacyjna Jain. Komitet Edukacji JAINA, 2010.