Demon Mara
Demon Mara to ekscytująca powieść przygodowa fantasy, która trzyma czytelników w napięciu. Ta ekscytująca historia, napisana przez autora Davida A. Hilla Jr., opowiada o podróży młodego mężczyzny o imieniu Mara, który walczy ze starożytnym demonem. Dzięki intrygującej fabule i wciągającym bohaterom ta powieść z pewnością utrzyma czytelnika w napięciu od początku do końca.
Historia zaczyna się od Mary, młodego mężczyzny, który stara się znaleźć swoje miejsce na świecie. Wkrótce zostaje skonfrontowany ze starożytnym demonem, który grozi mu przejęciem życia. Aby chronić siebie i swoją rodzinę, Mara musi wyruszyć w podróż, aby znaleźć sposób na pokonanie demona. Po drodze spotyka wiele interesujących postaci, z których każda ma własną, niepowtarzalną historię do opowiedzenia. Walcząc z demonem, Mara odkrywa sekrety dotyczące siebie i swojej rodziny, które na zawsze zmienią jego życie.
Demon Mara to ekscytująca przygoda fantasy, która trzyma czytelników w napięciu od początku do końca. Dzięki wciągającej fabule, intrygującym postaciom i ekscytującym bitwom ta powieść z pewnością będzie hitem wśród fanów fantastyki. Styl pisania Hill Jr. jest wciągający i łatwy w czytaniu, co czyni tę książkę doskonałym wyborem dla czytelników w każdym wieku. Demon Mara to obowiązkowa lektura dla każdego, kto szuka ekscytującej i zabawnej przygody fantasy.
Słowa kluczowe: Demon Mara, David A. Hill Jr., fantastyczna przygoda, urzekające postacie, emocjonujące bitwy, wciągający styl pisania.
Wiele nadprzyrodzonych stworzeń zaludnia literaturę buddyjską, ale wśród nich Mara jest wyjątkowa. Jest jedną z pierwszych istot niebędących ludźmi, które się pojawiły pisma buddyjskie . Jest demonem, czasami nazywanym Panem Śmierci, który odgrywa rolę w wielu opowieściach o Buddzie i jego mnichach.
Mara jest najbardziej znany ze swojej roli w historii Oświecenie Buddy . Ta historia została zmitologizowana jako wielka bitwa z Marą, której imię oznacza „zniszczenie” i która reprezentuje namiętności, które nas usidlają i zwodzą.
Oświecenie Buddy
Istnieje kilka wersji tej historii; niektóre dość proste, niektóre rozbudowane, niektóre fantasmagoryczne. Oto prosta wersja:
Jako przyszły Budda, Siddharthy Gautamy , siedział w medytacji, Mara przyprowadził swoje najpiękniejsze córki, aby uwiodły Siddharthę. Siddhartha jednak pozostał w medytacji. Następnie Mara wysłał ogromne armie potworów, by go zaatakowały. Jednak Siddhartha siedział nieruchomo i nietknięty.
Mara twierdził, że siedziba oświecenia słusznie należy do niego, a nie do śmiertelnego Siddharthy. Potworni żołnierze Mary wołali razem: „Jestem jego świadkiem!” Mara rzuciła wyzwanie Siddharcie,kto za ciebie przemówi?
Wtedy Siddhartha wyciągnął prawą rękę, aby dotknąć ziemi, a sama ziemia przemówiła: „Daję ci świadectwo!” Mara zniknęła. I kiedy gwiazda poranna wzeszła na niebie, Siddhartha Gautama zdał sobie z tego sprawę oświecenie i został Buddą.
Pochodzenie Mary
Mara mogła mieć więcej niż jeden precedens w mitologii przedbuddyjskiej. Na przykład możliwe, że był częściowo oparty na jakiejś zapomnianej postaci z popularnego folkloru.
Nauczyciel Zen Lynn Jnana Sipe wskazuje w „ Refleksje na temat Mara że pojęcie mitologicznej istoty odpowiedzialnej za zło i śmierć można znaleźć w mitologicznych tradycjach wedyjskich braminów, a także w tradycjach niebraminicznych, takich jak tradycja dżinistów. Innymi słowy, wydaje się, że każda religia w Indiach miała w swoich mitach postać taką jak Mara.
Wydaje się również, że Mara była wzorowana na demonie suszy z mitologii wedyjskiej o imieniu Namuci. Wielebny Jnana Sipe pisze:
„Podczas gdy Namuci początkowo pojawia się w kanon palijski jak on sam, został przekształcony we wczesnych tekstach buddyjskich, aby być tym samym, co Mara, bóg śmierci. W demonologii buddyjskiej figura Namuci, z jej skojarzeniami ze śmiercionośną wrogością w wyniku suszy, została podjęta i wykorzystana do zbudowania symbolu Mary; taki właśnie jest Zły – to Namuci, zagrażający dobru ludzkości. Mara grozi nie przez wstrzymywanie sezonowych deszczy, ale przez wstrzymywanie lub zaciemnianie poznania prawdy.
Mara we wczesnych tekstach
Ananda W.P. Guruge pisze w Spotkania Buddy z Marą KuszącąR że próba ułożenia spójnej narracji Mary jest prawie niemożliwa.
„W swoim Słowniku Paalijskich Nazw Własnych profesor G.P. Malalasekera przedstawia Maarę jako „uosobienie Śmierci, Złego, Kusiciela (buddyjski odpowiednik Diabła lub Zasady Zniszczenia)”. Kontynuuje: „Legendy dotyczące Maary są w książkach bardzo zawiłe i przeciwstawiają się wszelkim próbom ich rozwikłania”.
Guruge pisze, że Mara odgrywa kilka różnych ról we wczesnych tekstach i czasami wydaje się być kilkoma różnymi postaciami. Czasami jest ucieleśnieniem śmierci; czasami reprezentuje niezręczne emocje lub uwarunkowaną egzystencję lub pokusę. Czasami jest synem boga.
Czy Mara jest buddyjskim szatanem?
Chociaż istnieją pewne oczywiste podobieństwa między Marą a diabłem lub szatanem z religii monoteistycznych, istnieje również wiele znaczących różnic.
Chociaż obie postacie są kojarzone ze złem, ważne jest, aby zrozumieć, że buddyści rozumieją „ zło inaczej niż jest to rozumiane w większości innych religii.
Ponadto Mara jest stosunkowo niewielką postacią w mitologii buddyjskiej w porównaniu z Szatanem. Szatan jest panem piekła. Mara jest jedynym panem najwyższego nieba Deva Świat pożądania Triloki, która jest alegoryczną reprezentacją rzeczywistości zaczerpniętą z hinduizmu.
Z drugiej strony Jnana Sipe pisze:
– Po pierwsze, czym jest domena Mary? Gdzie on działa? W pewnym momencie Budda wskazał, że każda z pięciu skandh, czyli pięciu skupisk, jak również umysł, stany mentalne i świadomość mentalna, wszystkie są deklarowane jako Mara. Mara symbolizuje całe istnienie nieoświeconej ludzkości. Innymi słowy, królestwo Mary jest całością samsaryczna egzystencja . Mara nasyca każdy zakamarek życia. Tylko w nirwanie jego wpływ jest nieznany. Po drugie, jak działa Mara? Tu leży klucz do wpływu Mary na wszystkie nieoświecone istoty. Kanon palijski podaje wstępne odpowiedzi, nie jako alternatywy, ale jako różne terminy. Po pierwsze, Mara zachowuje się jak jeden z demonów [wtedy] popularnej myśli. Posługuje się oszustwami, przebraniami i groźbami, opętał ludzi i używa wszelkiego rodzaju okropnych zjawisk, aby zastraszyć lub wywołać zamieszanie. Najskuteczniejszą bronią Mary jest podtrzymywanie klimatu strachu, niezależnie od tego, czy jest to strach przed suszą, głodem, rakiem czy terroryzmem. Utożsamianie się z pragnieniem lub strachem zacieśnia węzeł, który nas z nim wiąże, a tym samym władzę, jaką może mieć nad człowiekiem.
Siła mitu
Opowieść Josepha Campbella o historii oświecenia Buddy różni się od tych, które słyszałem gdzie indziej, ale i tak mi się podoba. W wersji Campbella Mara pojawiła się jako trzy różne postacie. Pierwszym był Kama, czyli Żądza, i przywiózł ze sobą swoje trzy córki, zwane Pożądaniem, Spełnieniem i Żalem.
Kiedy Kamie i jego córkom nie udało się odwrócić uwagi Siddharthy, Kama stał się Marą, Panem Śmierci i sprowadził armię demonów. A kiedy armia demonów nie zdołała skrzywdzić Siddharthy (zamieniły się w jego obecności w kwiaty), Mara stała się Dharmą, co oznacza (w kontekście Campbella) „obowiązek”.
Młody człowieku, powiedział Dharma, wydarzenia na świecie wymagają twojej uwagi. I w tym momencie Siddhartha dotknął ziemi, a ziemia powiedziała: „To jest mój ukochany syn, który przez niezliczone wcielenia oddał się tak bardzo, że nie ma tu ciała”. Myślę, że ciekawa powtórka.
Kim jest dla ciebie Mary?
Jak w większości nauk buddyjskich, celem Mara nie jest „wierzenie” w Marę, ale zrozumienie, co Mara reprezentuje w twojej własnej praktyce i doświadczeniu życiowym. Jnana Sipe powiedział:
„Armia Mary jest dziś dla nas tak samo realna, jak była dla Buddy. Mara reprezentuje te wzorce zachowań, które tęsknią za bezpieczeństwem trzymania się czegoś rzeczywistego i trwałego, zamiast stawiania czoła pytaniom stawianym przez bycie przemijającą i przypadkową istotą. „Nie ma znaczenia, co chwytasz”, powiedział Budda, „kiedy ktoś chwyta, Mara stoi obok niego”. Napadające nas burzliwe tęsknoty i lęki, a także ograniczające nas poglądy i opinie są tego wystarczającym dowodem. Niezależnie od tego, czy mówimy o uleganiu nieodpartym pragnieniom i nałogom, czy o paraliżu przez neurotyczne obsesje, oba są psychologicznymi sposobami wyrażania naszego obecnego współżycia z diabłem.
