Słynny werset z Diamentowej Sutry

Diamentowa Sutra jest jednym z najbardziej znanych i wpływowych pism buddyzmu mahajany. Jest to zbiór nauk przekazywanych od wieków i jest powszechnie uważany za jeden z najważniejszych tekstów buddyjskich. Diamentowa Sutra znana jest ze zwięzłego i mocnego przesłania, które zawarte jest w słynnym wersecie:

„Forma jest pustką, pustka jest formą”.

Ten werset jest wyrazem podstawowych nauk buddyjskich współzależne pochodzenie , która stwierdza, że ​​wszystkie zjawiska są ze sobą powiązane i współzależne. Jest to przypomnienie, że wszystkie rzeczy są nietrwałe i że nie powinniśmy przywiązywać się do żadnej formy ani idei rzeczywistości. Diamentowa Sutra zachęca nas do spojrzenia poza fizyczny świat i do rozpoznania wzajemnych powiązań wszystkich rzeczy.

Diamentowa Sutra to ponadczasowy tekst, który od wieków jest studiowany i czczony przez buddystów. Jego słynny werset przypomina o wzajemnych powiązaniach wszystkich rzeczy i nietrwałości świata fizycznego. Jest to potężne przypomnienie, aby żyć chwilą obecną i uważać na nasze myśli i działania.

Jeden z najczęściej cytowanych fragmentów ks Sutry buddyjskie mahajany czy ten krótki wiersz:

„Więc powinieneś zobaczyć ten ulotny świat--
Gwiazda o świcie, bańka w strumieniu,
Błysk błyskawicy w letniej chmurze,
Migocząca lampa, zjawa i sen.

To powszechne tłumaczenie zostało nieco zmanipulowane, tak że rymuje się po angielsku. Tłumacz Red Pine (Bill Porter) daje nam bardziej dosłowne tłumaczenie:

„Jak lampa, katarakta, gwiazda w przestrzeni / złudzenie, kropla rosy, bańka / sen, chmura, błyskawica / zobacz wszystkie stworzone rzeczy w ten sposób”.

W tekstach buddyjskich taki krótki werset nazywa się asonet. Co oznacza ta gatha i kto ją powiedział?

Werset ten znajduje się w dwóch sutrach, tj Diamentowa Sutra oraz sutra zatytułowana „Doskonałość mądrości w 500 wierszach”. Oba te teksty wchodzą w skład kanonu tekstów tzw Sutry Pradżniaparamity . Prajnaparamita oznacza „doskonałość mądrości”. Według uczonych większość sutr Pradżniaparamity została prawdopodobnie napisana na początku pierwszego tysiąclecia n.e., chociaż niektóre mogą pochodzić z I wieku pne.

Werset często przypisywany jest Buddzie, ale jeśli uczeni mają rację co do daty, to jest to data historyczna Budda tego nie powiedział. Możemy tylko spekulować, kim mógł być poeta.

Gatha i Diamentowa Sutra

Spośród dwóch tekstów zawierających ten werset Diamentowa Sutra jest zdecydowanie bardziej poczytna. Gatha znajduje się bardzo blisko końca sutry i czasami jest interpretowana jako podsumowanie lub wyjaśnienie poprzedniego tekstu. Niektórzy angielscy tłumacze „poprawili” nieco tekst, aby podkreślić rolę wersetu jako wersetu podsumowującego lub kończącego. Wydaje się, że wiersz dotyczy nietrwałość , więc często mówi się nam, że Diamentowa Sutra dotyczy przede wszystkim nietrwałości.

Uczony-tłumacz Red Pine (Bill Portman) nie zgadza się z tym. Mówi, że dosłowne czytanie chińskiego i sanskrytu wcale nie wydaje się być wyjaśnieniem tekstu.

„Sugeruję, że ta gatha nie jest pomyślana jako przykład wyjaśnienia tej nauki, ponieważ Budda właśnie zauważył, że wyjaśnienie bodhisattwy nie jest żadnym wyjaśnieniem. Ta gatha to po prostu ofiara złożona nam przez Buddę, sposób Buddy na pożegnanie.[sosna czerwona,Diamentowa Sutra(Kontrapunkt, 2001), s. 432]

Red Pine kwestionuje również, czy Gatha była w oryginalnym tekście, który zaginął. Ta sama Gatha zawiera podsumowanie Doskonałości Mądrości w 500 wierszach i lepiej pasuje do tej sutry. Jakiś dawny kopista mógł pomyśleć, że Diamentowa Sutra wymaga mocniejszego zakończenia i dorzucić swój ulubiony werset.

Diamentowa Sutra jest dziełem o wielkiej głębi i subtelności. Dla większości początkujących czytelników jest bardziej stromy niż Matterhorn. Bez wątpienia wielu przedzierało się przez tekst w stanie kompletnego zdumienia, by na końcu znaleźć tę małą oazę Gatha. W końcu coś zrozumiałego!

Ale czy tak jest?

Co oznacza Gatha

w swojej książce Thich Nhat Hanh mówi, że „rzeczy stworzone” (patrz tłumaczenie Red Pine powyżej) lub „rzeczy skomponowane” nie są tym, czym się wydają.

„Rzeczy złożone to wszystkie obiekty umysłu, które są uwarunkowane, aby powstać, istnieć przez jakiś czas, a następnie zniknąć, zgodnie z zasadą współzależne współpowstawanie . Wszystko w życiu wydaje się podążać za tym schematem i chociaż rzeczy wyglądają realnie, w rzeczywistości bardziej przypominają rzeczy, które wyczarowuje magik. Widzimy je i słyszymy wyraźnie, ale tak naprawdę nie są tym, czym się wydają.

Uczony-tłumacz Edward Conze podaje sanskryt z tłumaczeniem na język angielski:

'Masz pieniądze
Maya-avasyaya budbudam
Supinam vidyud abhram ok
Evam drrastavyam samskrtam.
Jak gwiazdy, wada wzroku, jak lampa,
Pozorowany spektakl, krople rosy czy bańka,
Sen, błyskawica lub chmura,
Tak samo należy patrzeć na to, co jest uwarunkowane.

Gatha nie tylko mówi nam, że wszystko jest nietrwałe; mówi nam, że wszystko jest iluzoryczne. Rzeczy nie są tym, czym się wydają. Nie powinniśmy dać się zwieść pozorom; nie powinniśmy uważać fantomów za „prawdziwe”.

Thich Nhat Hanh kontynuuje:

„Po przeczytaniu tego wersetu możemy pomyśleć, że Budda mówi wszystko dharmy [w znaczeniu „zjawisk”] są nietrwałe – jak chmury, dym lub błyskawica. Budda Jest mówiąc: „Wszystkie dharmy są nietrwałe”, ale nie mówi, że ich tutaj nie ma. On chce tylko, żebyśmy widzieli rzeczy same w sobie. Może nam się wydawać, że uchwyciliśmy już rzeczywistość, ale tak naprawdę uchwyciliśmy tylko jej ulotne obrazy. Jeśli spojrzymy głęboko w rzeczy, będziemy w stanie uwolnić się od iluzji.

To wskazuje nam na nauki mądrości, które są głównymi naukami w Sutrach Pradżniaparamity. Mądrość polega na uświadomieniu sobie, że wszystkie zjawiska są pozbawione samoistności, a jakakolwiek tożsamość, jaką im nadajemy, pochodzi z naszej mentalnej projekcji. Główną nauką jest nie tyle to, że rzeczy są nietrwałe; wskazuje na naturę ich nietrwałej egzystencji.