Buddyzm na Sri Lance: krótka historia

Sri Lanka to kraj o bogatej i różnorodnej historii, a buddyzm odegrał ważną rolę w jego kulturze i rozwoju. buddyzm została po raz pierwszy sprowadzona na Sri Lankę w III wieku pne przez indyjskiego cesarza Ashokę i od tego czasu jest integralną częścią historii i kultury wyspy.

The Historia buddyzmu na Sri Lance jest ściśle powiązany z rozwojem kraju. Za panowania króla Devanampiyatissy buddyzm został ogłoszony oficjalną religią kraju i tak pozostało do dziś. Buddyzm wywarł również duży wpływ na sztukę, literaturę i architekturę Sri Lanki.

The Szkoła buddyzmu Theravada jest najpowszechniej praktykowaną formą buddyzmu na Sri Lance i jest dominującą formą buddyzmu w tym kraju od III wieku pne. Szkoła buddyzmu Theravada charakteryzuje się naciskiem na medytację i przestrzeganiem nauk historycznego Buddy, Siddharthy Gautamy.

The klasztory buddyjskie Sri Lanki to jedne z najważniejszych miejsc kultu religijnego w kraju. Klasztory te są domem dla niektórych z najważniejszych buddyjskich relikwii i artefaktów, a także są miejscem wielu ważnych świąt i ceremonii buddyjskich.

Sri Lanka to kraj o długiej i bogatej historii buddyzmu, który jest ważną częścią kultury i tożsamości tego kraju. Buddyzm wywarł ogromny wpływ na rozwój kraju i nadal jest ważną częścią życia Sri Lanki.

Kiedy buddyzm rozprzestrzenił się poza Indie, pierwszymi narodami, w których się zakorzenił, były:Gandharai Cejlon, obecnie nazywany Sri Lanką. Ponieważ buddyzm ostatecznie wymarł w Indiach i Gandharze, można argumentować, że najstarsza żyjąca obecnie tradycja buddyjska znajduje się na Sri Lance.

Dziś około 70 procent obywateli Sri Lanki są Buddyści therawady . W tym artykule przyjrzymy się, jak buddyzm przybył na Sri Lankę, niegdyś zwaną Cejlonem; jak została zakwestionowana przez europejskich misjonarzy; i jak się reaktywował.

Jak buddyzm przybył na Cejlon

Historia buddyzmu na Sri Lance zaczyna się od cesarza Indii Aśoki (304 - 232 p.n.e.). Ashoka Wielki był patronem buddyzmu, a kiedy król Tissa z Cejlonu wysłał emisariusza do Indii, Ashoka skorzystał z okazji, by przekazać królowi dobre słowo o buddyzmie.

Nie czekając na reakcję króla Tissy, cesarz wysłał swojego syna Mahindę i córkę Sanghamittę – mnicha i mniszkę – na dwór Tissa. Wkrótce król i jego dwór nawrócili się.

Przez kilka stuleci na Cejlonie kwitł buddyzm. Podróżnicy donosili o wielu tysiącach mnichów i wspaniałych świątyniach. The kanon palijski został po raz pierwszy napisany na Cejlonie. W V wieku wielki indyjski uczony Buddhaghosa przybył na Cejlon, aby studiować i pisać swoje słynne komentarze. Jednak od VI wieku niestabilność polityczna na Cejlonie w połączeniu z inwazjami Tamilów z południowych Indii spowodowała spadek poparcia dla buddyzmu.

Od XII do XIV wieku buddyzm odzyskał znaczną część swojej dawnej energii i wpływów. Potem stanął przed największym wyzwaniem – Europejczykami.

Najemnicy, kupcy i misjonarze

Lourenco de Almeida (zm. 1508), portugalski kapitan morski, wylądował na Cejlonie w 1505 roku i założył port w Kolombo. W tym czasie Cejlon był podzielony na kilka walczących królestw, a Portugalczycy wykorzystali chaos, aby przejąć kontrolę nad wybrzeżami wyspy.

Portugalczycy nie tolerowali buddyzmu. Zniszczyli klasztory, biblioteki i dzieła sztuki. Każdy mnich przyłapany na noszeniu szafranowy szlafrok został stracony. Według niektórych relacji – być może przesadzonych – kiedy Portugalczycy zostali ostatecznie wypędzeni z Cejlonu w 1658 roku, pozostało tylko pięciu w pełni wyświęconych mnichów.

Portugalczycy zostali wypędzeni przez Holendrów, którzy przejęli kontrolę nad wyspą do 1795 roku. Holendrzy byli bardziej zainteresowani handlem niż buddyzmem i zostawili pozostałe klasztory w spokoju. Jednak Syngalezi odkryli, że pod rządami holenderskimi bycie chrześcijaninem ma zalety; Na przykład chrześcijanie mieli wyższy stan cywilny. Nawróconych nazywano czasem „chrześcijanami rządowymi”.

Podczas przewrotu wojen napoleońskich Wielkiej Brytanii udało się zająć Cejlon w 1796 roku. Wkrótce na Cejlon zaczęli napływać chrześcijańscy misjonarze. Rząd brytyjski zachęcał misje chrześcijańskie, wierząc, że chrześcijaństwo będzie miało „cywilizacyjny” wpływ na „tubylców”. Misjonarze otworzyli szkoły na całej wyspie, aby nawrócić mieszkańców Cejlonu z ich „bałwochwalstwa”.

W XIX wieku instytucje buddyjskie na Cejlonie umierały, a ludzie w dużej mierze nie znali duchowej tradycji swoich przodków. Wtedy trzech niezwykłych ludzi postawiło ten stan rzeczy na głowie.

Odrodzenie

W 1866 roku charyzmatyczny młody mnich imieniem Mohottivatte Gunananda (1823-1890) wyzwał chrześcijańskich misjonarzy na wielką debatę. Gunananda był dobrze przygotowany. Studiował nie tylko chrześcijańskie pisma święte, ale także racjonalistyczne pisma Zachodu, które krytykowały chrześcijaństwo. Podróżował już po kraju wyspiarskim, wzywając do powrotu do buddyzmu i przyciągając tysiące zachwyconych słuchaczy.

W serii debat, które odbyły się w latach 1866, 1871 i 1873, sam Gunananda debatował z czołowymi misjonarzami na Cejlonie na temat względnych zalet ich religii. Dla buddystów z Cejlonu Gunananda był za każdym razem bezapelacyjnym zwycięzcą.

W 1880 roku do Gunanandy dołączył nieoczekiwany partner -- Henry'ego Steela Olcotta (1832-1907), nowojorskiego prawnika celnego, który porzucił praktykę, by szukać mądrości Wschodu. Olcott podróżował także po Cejlonie, czasem w towarzystwie Gunanandy, rozprowadzając probuddyjskie, antychrześcijańskie traktaty. Olcott agitował na rzecz buddyjskich praw obywatelskich, napisał katechizm buddyjski, który jest nadal w użyciu i założył kilka szkół.

W 1883 roku do Olcotta dołączył młody syngaleski mężczyzna, który przyjął imię Anagarika Dharmapala. Urodzony jako David Hewivitarne w Dharmapala (1864-1933) otrzymał gruntownie chrześcijańskie wykształcenie w szkołach misyjnych na Cejlonie. Kiedy wybrał buddyzm zamiast chrześcijaństwa, przyjął imię Dharmapala, co oznacza „obrońca dharmy”, oraz tytuł Anagarika, „bezdomny”. Nie złożył pełnych ślubów zakonnych, ale żył ośmioma Uposatha ślubuje codziennie do końca życia.

Dharmapala dołączył do Towarzystwa Teozoficznego, które zostało założone przez Olcotta i jego partnerkę, Helenę Petrovną Blavatsky, i został tłumaczem Olcotta i Blavatsky. Jednak teozofowie wierzyli, że wszystkie religie mają wspólny fundament, dogmat odrzucony przez Dharmapala, a drogi on i teozofów ostatecznie się rozeszły.

Dharmapala pracował niestrudzenie, aby promować naukę i praktykę buddyzmu na Cejlonie i poza nim. Był szczególnie wrażliwy na sposób przedstawiania buddyzmu na Zachodzie. W 1893 roku udał się do Chicago do Światowego Parlamentu Religii i przedstawił referat na temat buddyzmu, który podkreślał harmonię buddyzmu z nauką i racjonalnym myśleniem. Dharmapala wywarł duży wpływ na postrzeganie buddyzmu przez Zachód.

Po Odrodzeniu

W XX wieku mieszkańcy Cejlonu uzyskali większą autonomię i ostatecznie uniezależnili się od Wielkiej Brytanii, stając się Wolnym Suwerenem i Niezależną Republiką Sri Lanki w 1956 roku. Od tego czasu Sri Lanka przeżyła więcej wstrząsów niż jej udział. Ale buddyzm na Sri Lance jest tak silny, jak nigdy dotąd.