Tai Hsi – taoistyczne oddychanie embrionalne

Tai Hsi jest formą taoistycznego oddychania embrionalnego, która jest potężną i starożytną chińską praktyką, która pomaga kultywować i równoważyć energię ciała. Opiera się na zasadach Tradycyjnej Medycyny Chińskiej (TCM) i ma na celu pomóc praktykującym osiągnąć stan dobrego samopoczucia fizycznego i psychicznego.

Korzyści z Tai Hsi

Tai Hsi ma wiele zalet, w tym:

• Zwiększona energia i witalność - Tai Hsi pomaga zwiększyć poziom energii i poprawić ogólną witalność.
• Poprawiona jasność umysłu - Tai Hsi pomaga poprawić jasność umysłu i skupienie.
• Poprawa zdrowia fizycznego - Tai Hsi pomaga poprawić zdrowie fizyczne poprzez zwiększenie krążenia i relaksację.
• Zmniejszony stres i niepokój - Tai Hsi pomaga zredukować poziom stresu i niepokoju.

Jak ćwiczyć Tai Hsi

Tai Hsi jest łatwy do nauczenia i praktyki. Obejmuje serię ćwiczeń oddechowych i pozycji, które pomagają kultywować i równoważyć energię ciała. Ważne jest, aby regularnie ćwiczyć Tai Hsi, aby doświadczyć pełnych korzyści.

Wniosek

Tai Hsi to starożytna chińska praktyka, która może pomóc w poprawie zdrowia fizycznego i psychicznego. Jest łatwy do nauczenia się i ćwiczenia, i może być korzystny dla tych, którzy chcą zwiększyć poziom energii, poprawić jasność umysłu oraz zmniejszyć stres i niepokój.

Oddychanie embrionalne (Tai Hsi) – znane również jako oddychanie pierwotne lub oddychanie pępowinowe – odnosi się do procesu, w którym Praktykujący taoizm reaktywuje obwody elektromagnetyczne związane z pierwotnym „oddechem”, który płody mają wewnątrz macicy. Gdy tak się dzieje, fizyczny proces oddychania staje się coraz bardziej subtelny, a następnie – na pewien czas – może całkowicie ustać. W ten sam sposób, w jaki płód „oddycha” przez pępowinę, praktykujący, którego system zapamiętał oddychanie embrionalne, jest w stanie czerpać energię siły życiowej bezpośrednio z uniwersalnej matrycy, tj. pływa.

Tai Hsi: Przebudzenie uśpionej inteligencji

Jak to jest możliwe? Aby odpowiedzieć na to pytanie, musimy najpierw trochę zrozumieć proces generowania energii w ludzkim ciele. Mówiąc językiem biochemii, proces ten w skrócie obraca się wokół tworzenia ATP w mitochondriach – „elektrowniach” komórek. Jeśli nasze ciała funkcjonują wgpourodzeniowyzasad, ten proces komórkowy jest napędzany głównie przez działanie naszego przewodu pokarmowego ( Śledziona energia) w połączeniu z naszym układem oddechowym (energia płuc).

Poprzez medytację i praktykę qigong możemy jednak powrócić do stanu prenatalnego, w którym „bateria” mitochondriów jest zasilana elektromagnetycznie, tj. qi (chi) . Gdy skonsolidujemy naszą energię w Południk Chong (centralny kanał jogicznego ciała) i otworzymy meridian Dai, nasze ciała energetyczne przepłyną w sposób podobny do solenoidu, dostarczając wystarczającej ilości energii dla tego procesu. W tym momencie oddychanie embrionalne – „oddychanie” przez punkty akupunkturowe i meridiany – zaczyna zastępować fizyczne oddychanie płucami. Jesteśmy w stanie pobierać („oddychać”) energię siły życiowej bezpośrednio z wszechświata – z kontinuum czasoprzestrzennego – do systemu meridianów naszego ciała-umysłu.

Orbita mikrokosmiczna, kanał centralny i niedualna świadomość

Kiedy jesteśmy w łonie matki, „oddychamy” przez pępowinę i krążymy energią siły życiowej wzdłuż nieprzerwanego obwodu energii, który przepływa z tyłu tułowia iz przodu tułowia. Kiedy opuszczamy łono matki, pępowina zostaje przecięta i zaczynamy oddychać przez usta/nos. W tym samym czasie (lub przynajmniej w ciągu pierwszych kilku lat naszego nowego życia) ciągły obieg energii dzieli się na dwa, tworząc południki Ren i Du.

W praktyce qigong znanej jako orbita mikrokosmiczna ponownie łączymy meridiany Ren i Du, tworząc ponownie jeden ciągły obwód, umożliwiając przepływ energii w sposób podobny do naszego stanu w łonie matki. To tylko jeden z wielu polaryzacje które zostały rozwiązane, na drodze do konsolidacji naszej energii/świadomości w kanale centralnym (południk Chong). W hinduskiej tradycji jogicznej ten sam proces jest określany jako oddzielenie kanałów Ida („księżyc”) i Pingala („słońce”); i ich rozdzielczość w Sushumna Nadi .

Pierwotna świadomość, która płynie kanałem centralnym, jest energią/świadomością niedualności. Reprezentuje rozwiązanie wszystkich biegunowości karmicznych (a więc wycofanie wszystkich projekcji) – stan ciała-umysłu, który budzi uśpione obwody, których jednym z przejawów jest oddychanie embrionalne.

Mantak Chia i Nan Huai-Chin o oddychaniu embrionalnym

Poniższe fragmenty, autorstwa odpowiednio Nan Huai-Chin i Mantak Chia, oferują dodatkowy wgląd w to raczej tajemnicze (choć całkowicie naturalne!) zjawisko oddychania embrionalnego. Proszę zwrócić uwagę zwłaszcza na uwagę Mantak Chia, że ​​oddychanie embrionalne jestniecoś, co możemy „urzeczywistnić” lub „chcemy się wydarzyć”. Raczej po prostu „dzieje się samo, gdy warunki są odpowiednie”.

ZTao i długowiecznośćautorstwa Nan Huai-Chin:

Nauki dhjany buddyzmu hinajany dzielą oddychanie powietrzem i ukrytą energię ludzkiego ciała na trzy uporządkowane kategorie.

(1) Wiatr. Wskazuje to na zwykłą funkcję układu oddechowego i powietrza. Innymi słowy, ludzie polegają na oddechu, aby utrzymać życie. Jest to stan powietrza znany jako „wiatr”.

(2) Chi. Oznacza to, że po oczyszczeniu poprzez medytację oddech sam w sobie staje się lekki, łatwy i powolny.

(3) Hsi. Dzięki wysoce zaawansowanej subtelności medytacji oddech staje się tak lekki, że prawie się zatrzymuje. Na tym etapie ruch układu oddechowego do wewnątrz i na zewnątrz przestaje funkcjonować. Oddychanie przez inne części ciała nie jest jednak całkowicie zatrzymane. Naturalny oddech zaczyna funkcjonować od podbrzusza do dolnej części Tan Tien. To jest Hsi. Później taoiści nazywają to Tai Hsi (oddychanie zarodka w łonie matki). Niektóre szkoły myślenia uważają nawet, że umysł i Hsi są współzależne.

ZRównowaga energetyczna poprzez Tao: ćwiczenia kultywowania energii Yinautorstwa Mantak Chia:

W pewnym momencie możesz doświadczyć zupełnie innej, yin jakości doświadczenia chi. Utrzymuj zrelaksowany, miękki, powolny, miarowy oddech w tan tien i działaj tylko jako obserwujący świadek. Kiedy warunki są odpowiednie, a chi jest gotowe, możesz odkryć, że twój fizyczny oddech zatrzymał się na krótki okres czasu. To bardzo ciche, subtelne przejście. Subtelne, wyrafinowane chi oddychające w tan tien łączy się bezpośrednio z kosmicznym chi środowiska. Tan tien energetycznie działa jak chi lung. Nazywa się to oddychaniem wewnętrznym chi lub oddychaniem embrionalnym, Tai Hsi.

To embrionalne oddychanie może mieć miejsce tylko wtedy, gdy cała twoja istota jest przepełniona spokojem, spokojem i ciszą, a jednocześnie jest pełna chi. To doświadczenie może dać ci pewną wskazówkę dotyczącą procesu, który umożliwia połączenie się z Wu Chi. Nie możesz sprawić, by tak się stało lub chcesz, aby tak się stało. Oddychanie zarodka zachodzi samoistnie, gdy warunki są odpowiednie.